Santuarios de Kumano Oji
¿Qué es un Oji?
Oji son santuarios subsidiarios de los Grandes Santuarios de Kumano que bordean el Kumano Kodo para proteger y guiar a los peregrinos. Estos santuarios albergan a las «deidades infantiles» de Kumano y sirven como lugares de culto y descanso. La formación de estos santuarios se ha atribuido a los ascetas de la montaña Yamabushi, que históricamente sirvieron como guías de peregrinaje.
Clasificación de Oji
Como conjunto, se les conoce como «Kyujukyu Oji» o «Noventa y nueve Oji». Esta cifra es una expresión que alude a la gran cantidad de santuarios y no es un número exacto.
De los numerosos santuarios de Oji, cinco se consideran los más prestigiosos y se llaman Gotai Oji:Fujishiro-oji, Kirime-oji, Inabane-oji, Takijiri-oji, y Hosshinmon-oji.
Lista de santuarios Oji seleccionados
Takijiri-oji
Takijiri-oji es un lugar muy importante en la ruta de peregrinación de Kumano Kodo y uno de los cinco principales santuarios de Oji. Es aquí donde comienza el paso a las montañas sagradas: la entrada a la morada de los dioses y los paraísos budistas del renacimiento. Una vez hubo amplios salones, una casa de baños, albergues para peregrinos y residencias para sacerdotes, sacerdotisas y monjes ubicados aquí.
Fue aquí durante la edad de oro de las peregrinaciones imperiales a Kumano (siglos XII y XIII) donde se practicaron repetidamente severos ritos de ablución con agua fría para purificar el cuerpo y el espíritu antes de adorar. Durante las elaboradas ceremonias que siguieron, se ofrecieron sutras, oraciones, bailes, sumo y poesía a una mezcla de deidades locales y budistas.
Los dos ríos que convergen en Takijiri-oji juegan un papel importante en los aspectos históricos y espirituales del santuario. “Takijiri” significa “base de la cascada”, una referencia a la cercana confluencia de los ríos Tonda (Iwata) e Ishiburi.
Según algunas tradiciones, uno estaba asociado con Sanzu-no-Kawa, el río mítico que separa la tierra de los vivos de la tierra de los muertos.
En un documento de la era Kamakura temprana (1185-1333), el río a la derecha del Oji era el reino de las oraciones silenciosas de Kannon, el Bodhisattva de la Misericordia, y en el río de la izquierda fluían aguas divinas que podían curar todos los males.
Chikatsuyu-oji
Chikatsuyu-oji se encuentra en una gran cuenca entre montañas (elevación: 300 m) dividida en dos de norte a sur por el río Hiki-gawa, aproximadamente a medio camino entre Takijiri-oji y Hongu. Es uno de los santuarios Oji más antiguos y un sitio importante a lo largo del Kumano Kodo.
Hace más de 900 años, durante el apogeo de las peregrinaciones imperiales a Kumano, se alojaban en la zona grupos de hasta 300 personas. Realizaron ritos de purificación de agua fría en el río antes de adorar. Los restos enterrados de artefactos religiosos del siglo XIII fueron descubiertos cerca, y hasta 1906 se ubicó un gran pabellón en este sitio. Fue desmantelado debido a un edicto imperial de fusionar santuarios.
Tsugizakura-oji
En 1109, el aristócrata Fujiwara Munetada (1062-1141) escribió en su diario de peregrinaje: “En el lado izquierdo del camino, había un cerezo injertado en un ciprés japonés. Fue algo realmente raro «. Este es el origen del nombre de Oji: «tsugizakura» significa «cerezo injertado».
Muchos gigantescos árboles de cedro japonés (Cryptomeria) se encuentran aquí. Algunos tienen una circunferencia de 8 metros y se cree que tienen hasta 800 años. Todas las ramas apuntan hacia el sur, hacia Nachi Falls y el poder del paraíso Fudaraku de Kannon. Se llaman «ipposugi», que significa «cedros de una dirección».
Este santuario, junto con sus árboles, estaba programado para ser demolido en 1906 como parte del programa de consolidación de santuarios del gobierno. Fue salvado por Minakata Kumagusu (1867-1941), un genio investigador excéntrico y ambientalista de vanguardia. Se opuso ferozmente a las fusiones de santuarios, ya que destruyeron importantes focos de biodiversidad, junto con las creencias y la fe de la población local.
Hosshinmon-oji
Hosshinmon-oji es uno de los lugares más importantes de la ruta de peregrinaje de Kumano Kodoque marca la entrada más externa al recinto divino del gran santuario, Kumano Hongu Taisha. Históricamente, hubo muchas puertas a lo largo del Kumano Kodo que eran marcadores físicos de las etapas de los rituales religiosos, y Hosshinmon-oji es uno de estos importantes puntos de referencia espirituales.
Mizunomi-oji
Mizunomi-oji se conoce como un santuario con una fuente de agua. Un monumento de piedra fue erigido aquí en 1723 por el señor feudal del dominio de Kishu (actual prefectura de Wakayama). También hay pequeñas estatuas de piedra de Jizo a la izquierda de la fuente.
Jizo es un Bodhisattva, o un ser que compasivamente se abstiene de entrar en el nirvana para salvar a otros, y es una de las deidades más populares en Japón. Jizo es el salvador y protector de los niños y los viajeros, pero también adopta otras formas de creencia popular. El pequeño Jizo de la derecha está dividido horizontalmente en el medio. La gente pone monedas en la rendija y reza para que le alivien los dolores de espalda.
Fushiogami-oji
Desde el mirador de Fushiogami-oji, los peregrinos finalmente vislumbran por primera vez su objetivo, el Kumano Hongu Taisha. Los peregrinos tradicionalmente se arrodillaban y rezaban, que es lo que significa la palabra «Fushiogami». En el punto más bajo del valle se encuentra Oyunohara, el banco de arena sagrado donde se encontraba originalmente el Kumano Hongu Taisha hasta que una inundación lo destruyó en 1889. Los restos rescatados se utilizaron para reconstruir el santuario en un terreno más alto.
Hay una historia que tuvo lugar aquí en Fushiogami-oji que personifica a Kumano. Hace alrededor de 1000 años, Izumi Shikibu, una famosa poeta, estaba en peregrinación y comenzó a menstruar en Fushiogami-oji. La purificación es un elemento importante en la religión japonesa y la sangre se considera impura, por lo que las mujeres que estaban menstruando no podían adorar. Estaba terriblemente angustiada por no poder rendir homenaje y compuso un poema en su angustia.
はれやらぬ
みにうきぐものたなびきて
つきのさわりと
なるぞかなしき
Hareyaranu
Miniukigumo no tanabikite
Tsuki no sawari to
Naruzo kanashiki
Bajo cielos confusos, mi cuerpo
oscurecido por nubes a la deriva,
Me entristece que mi mensual
Obstrucción ha comenzado.
Esa noche, la deidad de Kumano se acercó a ella y respondió
もろともに
ちりにまじわるかみなれば
つきのさわりと
なにかくるしき
Morotomoni
Chirini majiwaru kaminareba
Tsuki no sawari to
Nanika kurushiki
¿Cómo podría el dios que se mezcla
con el polvo
sufrir por tu
obstrucción mensual?
Incluso las deidades sufren de impurezas, por lo que Kumano no excluye a nadie de adorar aquí. En comparación con otros sitios sagrados en Japón donde las mujeres estaban prohibidas, cualquier persona era bienvenida en Kumano sin importar su secta, clase o género. La apertura y la aceptación es un tema fundamental de la fe de Kumano. Un monumento a Izumi Shikibu se encuentra aquí en el mirador.
Yunomine-oji
Yunomine Onsen está profundamente conectado con la peregrinación de Kumano y está conectado con Kumano Hongu Taisha a través de la ruta Dainichi-goe (1,8 km). Esta fuente termal es famosa por sus poderes curativos y regeneradores.
Yunomine-oji aparece en una variedad de imágenes y registros históricos y es un escenario importante para el rito «Yunobori-shinji» del festival de primavera de Kumano Hongu Taisha que se lleva a cabo el 13 de abril. Con trajes tradicionales, padres e hijos realizan rituales ancestrales y luego recorren la ruta de peregrinación a Hongu; los niños son cargados sobre los hombros de su padre y no se les permite tocar el suelo.
Yunomine-oji solía estar ubicado dentro del templo Toko-ji, pero después de un incendio en 1903 fue trasladado a su ubicación actual. El objeto de adoración de Toko-ji es una gran «estatua» de Yakushi Nyorai (Buda de la curación y la medicina) hecha de depósitos minerales solidificados de las aguas termales. Debido a su estrecha asociación con Toko-ji, Yunomine-oji se diferencia de otros santuarios de Oji en su conexión con la adoración de la naturaleza por medio de la veneración de las aguas termales.
Historia de la peregrinación de Kumano
Formación
Kumano ha sido considerado un sitio sagrado asociado con el culto a la naturaleza desde tiempos prehistóricos. Cuando el budismo llegó a Japón en el siglo VI, esta zona se convirtió en un lugar de entrenamiento ascético. A medida que el sintoísmo y el budismo se mezclaron, la creencia de Kumano como una tierra pura budista se hizo prevalente. El siglo IX y X fue el período de formación de los lugares sagrados que conocemos hoy.
Edad de oro imperial
Se creía que el siglo XI era el comienzo de una era llamada Mappo, cuando los poderes de Buda declinarían y las dificultades plagarían a la sociedad. El primer viaje de un emperador tuvo lugar durante este tiempo. Durante los siglos XI al XIII, las peregrinaciones a Kumano de la familia imperial desde Kioto se repitieron casi 100 veces. Con las repeticiones de estas peregrinaciones a gran escala, se construyeron y mejoraron edificios santuarios e instalaciones de alojamiento uno tras otro. En este momento se consolidaron la escala básica y el diseño de los edificios principales. También se formaron organizaciones para apoyar el área. El gran número de peregrinos a Kumano superó con creces a otras partes de Japón.
El ascenso del samurái
El final del siglo XII vio el surgimiento de las familias militares y la autoridad fue asumida por un gobierno feudal.
A principios del siglo XIII, el emperador Gotoba fracasó en su intento de recuperar el poder gobernante. Esto puso fin a las peregrinaciones imperiales, pero aún llegaban aristócratas y samuráis.
Desde el siglo XIV hasta el XVI, los samuráis se mantuvieron de acuerdo con la autoridad gobernante, mientras que a varios niveles continuaba la lucha por el poder entre la familia imperial y los aristócratas. Kumano sufrió debido a su estrecha relación con la capital imperial.
En los siglos XV al XVI, el gobierno se debilitó y tuvo lugar una época de guerra civil y disturbios cuando los señores feudales lucharon por el poder. La base financiera del Santuario fue asumida sustancialmente por esos señores feudales. Pero debido a que todavía se consideraban muy sagrados cuando el poder cambiaba de manos, el vencedor siempre hacía donaciones fielmente.
Aumento de peregrinos de la población general
En el siglo XV, debido a la mejora de la capacidad de producción y al progreso de la economía monetaria, los ciudadanos ricos también comenzaron a hacer peregrinaciones. También fue durante esta época que la costumbre de realizar peregrinaciones a lugares sagrados se extendió de los samuráis al público en general.
Las monjas Kumano Bikuni estuvieron muy activas durante los siglos XVI al XVIII difundiendo la fe Kumano por todo Japón.
Desde el siglo XVII hasta finales del siglo XIX, el poderoso gobierno feudal Tokugawa se estableció en Edo, actual Tokio. Siguieron 270 años de paz que se mantuvo bajo el dominio de la clase samurái. Con el crecimiento económico y un mayor desarrollo del sistema monetario hubo un aumento de artesanos urbanos y comerciantes con altos ingresos interesados en conocer otros lugares. También comenzaron a dirigirse a Kumano. Al mismo tiempo, se construyeron y mejoraron carreteras y otras infraestructuras de peregrinación, incluidos los alojamientos. Debido a estos acontecimientos y a la situación de viaje seguro que se creó bajo la estabilidad política del régimen de Tokugawa, hubo un aumento de peregrinos.
Decadencia y destrucción
A finales del siglo XIX, Japón se abrió con fuerza al mundo exterior. En 1868, la Restauración Meiji vio el colapso del sistema feudal y un período dramático de cambio. Japón se convirtió rápidamente en un estado moderno para competir con los países occidentales.
El nuevo gobierno tomó medidas estrictas para controlar las religiones en Japón y emitió el Decreto de separación del sintoísmo y el budismo. También prohibieron el sincretismo sintoísta-budista y prohibieron Shugendo por completo. Miles de templos fueron destruidos y los complejos que incorporaban instituciones sintoístas y budistas se separaron por la fuerza. Por ejemplo, todas las estatuas y objetos relacionados con el budismo fueron retirados de Kumano Hongu Taisha.
La pérdida de artefactos culturales fue enorme, muchos se perdieron en países de ultramar. A principios del siglo XX, el gobierno comenzó a crear leyes de preservación cultural. Hubo una caída dramática de peregrinos antes y durante la Segunda Guerra Mundial.
Después de la guerra, la demanda de madera durante la recuperación económica llevó a vastas áreas a quedar bajo la influencia de la industria forestal y replantadas con cedro y ciprés. Desde 1950, el aumento en el desarrollo de la infraestructura de transporte, como carreteras y ferrocarriles, alteró drásticamente la forma de peregrinar. Grandes secciones de la ruta de la montaña quedaron cubiertas de maleza debido al desuso.
Redescubrimiento, avivamiento y reconocimiento
A fines de la década de 1990, hubo un aumento de personas que recorrían los antiguos senderos de peregrinación de montaña. Y en 2004, con el registro de la zona como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO como “Sitios Sagrados y Rutas de Peregrinación en la Cordillera de Kii”, el número de visitantes aumentó drásticamente. Las montañas sagradas de Kumano están siendo redescubiertas una vez más por los japoneses contemporáneos que buscan sus raíces espirituales y el estilo de vida rural tradicional que se ha perdido en las ciudades japonesas modernas.